Смирение

Смирение

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Духовная нищета

Великие святые, стяжавшие благодать Святого Духа и молитвами своими поднимавшие мертвых, говорили о себе, что они не сотворили ничего доброго, и они были искренни. Они не знали, положили ли начало покаянию и считали себя худшими из людей. Однако, не проваливались в черную бездну уныния, радовались каждому дню и благодарили Бога за все.

Человек, нищий духовно, понимает, что не имеет ничего духовного, что его сил не хватает на добродетельную жизнь и просит Бога о милости. Духовная нищета или смирение — парадоксальная и непостижимая для плотского ума вещь. Ее невозможно объяснить с достаточной степенью полноты, потому что она познается опытно. Теория может лишь отразить бледную тень подлинной христианской добродетели, сделать ее приблизительный набросок.

Господь в Нагорной проповеди ставит духовную нищету первой в списке блаженств неслучайно. Смирение — это основа духовной жизни, ее фундамент. По словам святых отцов, любые добродетели, совершаемые отдельно от смирения, окажутся бесполезными, а то и вредными для человека. Смирение же и само по себе введет его в Царство Небесное.

Что такое смирение?

Постоянная практика христианина — покаяние. Предельно честное всматривание в глубины собственной личности, постепенное узнавание себя и исправление всей жизни — процесс, сопровождающий человека, решившегося следовать за Христом. Опыт покаяния быстро показывает, что попытки построить жизнь на исполнении заповедей наталкиваются на ожесточенное сопротивление, идущее изнутри самого человека, из самого его сердца. Все в нем противится исполнению Божественного закона. Желание сотворить добро ближнему наталкивается на страх и неуверенность, а будучи все-таки сделанным, добро сразу же рождает в душе всплеск гордостного самовосхваления. Совершив то, что он должен, человек сразу же вменяет себе это в заслугу. Покаянная жизнь дает понимание, насколько призрачны, эфемерны добродетели человека, в которых раньше он был твердо уверен, и это осознание смиряет душу.

Смирение — это опытное понимание собственной греховности, осознание беспомощности в деле спасения души. Смирение — это трезвый взгляд на себя. Опыт покаяния приводит к смиренному взгляду на свои возможности, стремящиеся к нулю. Опытное понимание того, что своими силами победить грех невозможно, как раз и ведет к духовной нищете. Покаяние рождает смирение и питается им, потому что видение своей греховности в свою очередь ведет к усердию в покаянной работе. Покаяние и смирение идут рука об руку, сопровождая христианина всю его жизнь.

Процесс обретения смирения можно назвать развитием самоотвержения, в котором человек перестает быть центром своего собственного внутреннего мира и обретает способность творить подлинное добро, не изъеденное самолюбием и самолюбованием. Фокус внимания расширяется с самого человека и его семейного круга на других подобных ему людей. Центром мира становится Бог и его заповеди.

Первым плодом на пути обретения смирения становится устойчивая ненависть к своей гордости, осознание ее как страсти, как цепей, сковывающих по рукам и ногам. Опытное понимание того, как гордость искажает и коверкает жизнь, как разрушает она плоды любых добрых дел. Как заставляет человека жить в воздушных замках вместо реального мира. Следующий плод — желание разрушать эти замки и видеть правду, прежде всего в отношении самого себя.

Понимание собственной беспомощности должно вести человека к поиску выхода. Силы для изменения ситуации может дать только Бог. Человек, вставший на путь смирения, признает испорченность собственных ума и сердца, бесплодность своих усилий на пути добродетельной жизни и отдает себя в руки Творца. Уже не диктует Богу список того, что бы он хотел от Него получить, он молит о том, чтобы Бог Сам подал то, что Ему угодно. Просит лекарства, каким бы горьким оно ни было. Человек начинает смиряться перед Богом, наклоняет голову, а затем и простирается в дорожную грязь, устремляя к Господу покаянный вопль.

Видение испорченности своей души — это только начало смирения. Ценность, которую содержит в себе добродетель – это подлинное, нефантазийное обращение к Богу. Оно не является статичным ощущением, неким единовременным переживанием, оно раскрывается в процессе покаянной жизни. Цель жизни христианина — не автономное познание и исправление себя, а стяжание Святого Духа. Именно смирение, раскрываясь в человеке, позволяет ему полнее воспринимать дар Божественной благодати.

Стяжание смирения — это приобретение внутреннего мира: мира с Богом, мира с людьми, мира с самим собой.

Мир с Богом вырастает в душе по мере того, как человек перестает соперничать с Творцом, навыкает искать Божественную волю там, где раньше утверждал свою. Все очевиднее становится смиряющемуся человеку забота бесконечно любящего Небесного Отца, все ценнее — каждое прикосновение Его нежных рук. Любые невзгоды и скорби начинают ощущаться совершенно по-другому, они занимают свое место в картине промысла Бога, пекущегося о человеке, как о самом любимом ребенке.

Мир с людьми постепенно вырастает, когда они перестают восприниматься как средство достижения личных целей или препятствие на пути их достижения. Когда чужие люди перестают осознаваться чужими и становятся «ближними», к чьей судьбе уже не чувствуется былого безразличия. Когда уменьшается осуждение всех и вся, потому что все страдают от той же самой болезни, что и сам осуждающий, находятся в одной с ним лодке, идущей ко дну.

Поиск мира с самим собой начинается с осознания собственной немирности. Внутри человека идет постоянная борьба желаний и волевых устремлений, покаянного чувства и самооправдания, недовольства собой и нечувствительности ко греху, и прочее, и прочее. Борьба добра со злом и зла с самим собой. Смиряясь, человек начинает ощущать не просто психологическое спокойствие, он ощущает ослабление злых начал, желаний, привычек, в результате чего в душе возрастает подлинный мир, стремящейся излиться вовне.

Путь обретения добродетели

«Без Меня не можете делать ничего» — говорит Иисус Христос (Ин, 15,5). Слова Спасителя задают тон нравственного делания. От самого человека зависит очень многое — и одновременно ничего не зависит. Если забыть об этом, плоды любого труда на пути стяжания добродетели пойдут прахом. Прогресс возможен только при взаимодействии человека с Богом, при «синергии», со-творчестве, со-работничестве. Человек должен сделать от себя все, что может, должен отдать делу всего себя, без остатка, а результат предоставить Богу. От человека старание — от Бога результат. Сам по себе такой подход к делу уже смиряет человека, заставляет отказаться от позиции «все могу сам». А со временем и осознать бесплодность, даже безумие этой позиции. Он заставит искать силы в Церковных Таинствах.

Должен стать постоянным молитвенный поиск Божьей воли, по примеру Самого Спасителя, молившегося о мимо несении уготованной Ему чаши: «не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк, 22,42). То, что кажется человеку добрым и правильным, может в отдаленной (а иногда и близкой) перспективе оказаться вредным, и знает об этом только Бог.

Очень важным является также понимание бесконечности пути. Смирение, как и любую добродетель, невозможно обрести и успокоиться. Любое достижение на этом пути — лишь веха, начало нового этапа и почва для него. Приобретаемый опыт позволит яснее видеть красоту добродетели и отчетливее ощущать зловоние греха, помогая тем самым не останавливаться.
Полезным приемом является воспоминание собственных низких поступков, подлых мыслей и устремлений. Отсечение самооправдания, которое поднимает голову при каждом удобном поводе к неисполнению заповедей, должно стать постоянным. Растормошенная от своего сна, душа постоянно норовит снова провалиться в спячку — такова поврежденная грехом природа человека. Ее надо тормошить и будить постоянно, напоминая, что сон не так уж и сладок и больше похож на кошмар.

На этом пути становится понятным покаянный вопль великих святых, сумевших от обычного для людей постоянного самооправдания перейти к его противоположности — постоянному самоукорению, основанному не на фантазиях о собственной грешности, а на реальном видении своих грехов.

Оставление покаянной работы опасно, потому что смирение можно себе придумать. Увидев краешек себя настоящего, можно успокоиться на этом и, приняв покаянный вид, умилиться самому себе. Последующая жизнь превратится в этом случае в отыгрывание роли смиренного человека, к месту и не к месту отмечающему (непременно вслух!) собственную грешность. Ложное смирение, смиренничание — это проявление гордости и тщеславия. Смирение подлинное — их прямая противоположность.

Прочитав у святых отцов, что смирение — это считать себя хуже всех, человек может начать убеждать себя в своей великой грешности, думая, что идет по их стопам, и зарабатывая вместо смирения глубокий невроз. Святые отцы писали не об убеждении себя в чем-то, а о видении своих реальных грехов.

Существует и другая опасность. Раскаявшись в том, как он проводит жизнь, человек по-новому смотрит на себя. Понимание своего истинного состояния, которое возможно и в отрыве от Бога, это еще не смирение. Увидев себя в свете раскаяния и остановившись на этом, человек может впасть в лютое отчаяние, начать искать утешение в бутылке или в наркотиках, перед ним замаячит перспектива петли, привязанной к люстре. Раскаяние — это еще не покаяние.
Очень важным на пути стяжания смирения оказывается терпеливое перенесение скорбей — как внешних, так и внутренних, связанных с собственным несовершенством. Опытное видение пути, по которому ведет человека Бог в Небесное Царство позволяет не роптать на Творца и не жаловаться на судьбу. Видение своих грехов позволяют воспринимать любые «удары судьбы» как заслуженное наказание, относиться к ним спокойно и извлекать уроки. Терпение и смирение рождают глубокое, а не поверхностное, мужество.

Важно приучаться благодарить Бога за все обстоятельства жизни, даже самые неприятные. Благодарность, произносимая одними устами, вопреки желанию сердца, со временем родит настоящую искреннюю благодарность, основанную на опыте.

Наконец, на пути добродетели очень поможет предпочтение других людей самому себе, не вылезание перед ними. Это самое простое дело, одновременно очень сложное для гордой души.

Смирение — это ключ, открывающий человеку его самого и драгоценность, приближающая его к Богу. Это путь, ведущий в Небесное Царство.

Источник: протоиерей Владислав Свешников, «Очерки христианской этики»
Иллюстрация: Павел Рыженко, «Молитва Пересвета»