«Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» – пишет апостол Павел (1 Кор. 10:12).
Царь Давид, возлюбленный Господом, был великим пророком и праведником. Начав путь к израильскому царству с пращой в руках, в поединке с филистимлянином Голиафом, Давид был вынужден возвращаться на поля сражений, уже будучи царем. Во время одной из войн, его войска осаждали столицу амонитян, город Равваф. Сам Давид, остававшийся в Иерусалиме, не был в армии. В один из дней он увидел красивую женщину по имени Вирсавия, к которой воспылало нежным чувством его сердце. Любое желание царя легко было осуществить, но тут возникла помеха: Вирсавия оказалась замужней женщиной. Ее муж, воин Урия, как раз сейчас участвовал в осаде вражеского города. Решение проблемы царь нашел очень быстро. Приказав своему военачальнику Иоаву поставить Урию в самое опасное место во время следующего приступа, Давил оставил Вирсавию вдовой. После этого взял ее в жены, даже не заметив, что на пути к исполнению своего желания сделался подлецом и убийцей.
Все так же славя Бога на струнах своей псалтири и наслаждаясь жизнью, окруженный любовью народа и уверенный в своей праведности, Давид провел год, а Вирсавия родила ему сына. И как раз в это время появляется во дворце царя пророк Нафан, чье имя вспоминается каждый раз в священнических молитвах таинства Покаяния. Пророк рассказывает царю притчу о бедняке, имевшем одну овечку, которая стала его кормилицей и отрадой жизни. И о богаче, владевшем стадами, который нимало не усомнившись, отнял овечку у бедняка, чтобы угостить ею странника. Не поняв иносказания, Давид был возмущен и потребовал имени бессердечного богача, намереваясь воздать ему по заслугам. Нафан назвал имя, обличив Давида в его собственных глазах.
Словно пелена спала с царских глаз. Его грех встал перед ним, словно стена, которая была всегда, но от которой старательно отворачивались. Увидев, в какое состояние он сам себя ввел, какое зло взрастил в сердце собственными кровавыми руками, Давид распахнул свою душу перед всевидящим Творцом и повергся перед Ним в прах. В этом-то состоянии сокрушенного и смиренного духа царственный пророк и написал этот псалом.
Прежде всего царь Давид просит у Бога милости. Хотя вместе с обличением через пророка Нафана ему было дано и прощение, Царь, осознавший бездну своего адского состояния, остро ощущает нужду в милости Творца. Он прочувствовал свою вину перед Богом, от которого получил так много благодеяний, вплоть до пророческого дара; осознал себя преступником, справедливо заслужившим Божественный гнев. Давид увидел скверну греха, омрачившую и изуродовавшую его душу, и потому просит Бога об очищении. Он признает свои действия беззаконными и – уже прощенный – молит Создателя совершенно изгладить из его сердца укоренившийся в нем грех.
Настолько проникает пророк в глубины своего греха, что не чувствует живого места в своей истерзанной им самим душе. Он просит у Бога многократного омовения: просит омыть ум, чтобы снова обрести ясность, сердце, чтобы оно стало чистым, память, чтобы она не вспоминала более о его беззаконии, и совесть, чтобы она успокоилась и перестала мучить. Просит омыть все естество, ставшее невыносимо скверным за этот год беспечной жизни при полном нечувствии своего беззакония. Сейчас грех очевиден, он стоит прямо перед внутренним взором царя, он так сроднился с ним, что ничего доброго не осталось в душе.
Говоря, что согрешил перед одним только Богом, Давид не отрицает своей вины перед людьми – убитым Урией и его женой. Вину перед Богом, осыпавшим его столькими благодеяниями, царь ощущает особенно остро, она закрывает от него все остальное. Только Бог видит грех во всей его мерзости, уродующей человека. Несмотря на полученное прощение, Давид осуждает себя и признает отсутствие какого-бы то ни было оправдания своим поступкам перед Божественным судом.
Признавая себя рожденным во грехах, пророк не имеет ввиду личных грехов своей матери. Его мысль – о врожденной склонности ко греху, свойственной ему наравне со всеми людьми. О каком самооправдании может идти речь, если Бог открыл Давиду бездну своей премудрости? Тайна грехопадения прародителей, тайна искупления первородного греха кровью Единородного Сына Божия – все это в какой-то степени было открыто пророку.
Кающийся царь просит Бога окропить его иссопом, прибегая к аллегории. Иссоп – растение, употреблявшееся евреями для приготовления воды ритуального очищения. Давид снова и снова просит об очищении, чтобы радость и веселие вошли в его душу, свидетельствуя об избавлении от греховной скверны. Он говорит даже о костях, удрученных, сломленных грехом, физически ощущая свое беззаконие.
Царь Давид понимает, насколько противны Божественной святости его беззакония, и просит милосердие Божие не взирать на них. Царь осознает, что для очищения сердца необходимо Божественное действие. Понимает, что до тех пор, пока сердце обезображено грехом, все попытки исправить жизнь окажутся безрезультатными.
Все выше поднимается Давид в своей молитве и от прощения грехов переходит к высшему благу – общению со Святым Духом. Пророк имел в себе Духа и он отлично понимает, что без Него человек все равно, что мертв. Он просит возвратить к нему Духа, которого признает своим Господином. Он молит о том, чтобы Дух оживил его душу, взял в Свои руки бразды правления его жизнью и владычествовал над всем его существом.
Затем Давид молится о своих подданных, которым подал соблазн своим беззаконным поступком. Он понимает, что только примером добродетельной жизни сможет изгладить из их сердец этот соблазн. Вспомнив о людях, вспоминает он и об Урии и снова просит Господа смыть его кровь со своих рук. Негодяй и убийца, он не смеет восхвалять Бога, а потому просит, чтобы Творец очистил его, тем самым развязав его уста. Только тогда он сможет воздать Богу подобающую хвалу.
Со времен Моисея евреи приносили в жертву Богу животных. Если жертва приносилась в благодарение Богу, сжигалась часть мяса. Животное, приносимое за очищения от грехов, сжигалось целиком. Это была высшая жертва, называемая всесожжением. О ней вспоминает царь, говоря, что это бессмысленно, если нет сердечного сокрушения. Никакие внешние обряды, никакие добрые дела не заменят покаянного взгляда в глубины собственной души, открывающего чудовище, которым был человек многие годы. Только тогда внешние дела обретают смысл, когда являются следствием сердечного устремления к Богу, Который никогда не отворачивается от человека.
Завершается псалом пророческими словами о создании Нового Иерусалима – Церкви Христовой. Кроме того, пророк говорит и о христианской душе, предназначенной для жительства в ней Самого Бога. Слова его – о том духовном городе, который созидается Христом, в котором приносятся на заклание не бессловестные животные, но совершаются возношения жертвы правды, разумные и живые всесожжения, о которых пишет апостол Павел: «умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим. 12:1).